Читаю Мюррея Стайна «Юнговская карта души» и споткнулся об определение Юнга из «Aion» (CW 9/II, § 1):
«Отношение психического содержимого к Эго является критерием его сознательности, ибо никакое содержимое не может быть сознательным, если оно не представлено субъекту».
Под субъектом здесь понимается Эго — центр поля сознания, а не человек как осознающий субъект.
Я понял это так: чтобы психическое содержание стало сознательным, оно должно находиться в отношении к Эго. Не обязательно произносить «это моя боль», «это мои чувства», «это я здесь», но связь с центром «Я» необходима.
И следом Стайн говорит о сознании животных, младенцев и допускает сознание растений. Более того, пишет, что сознание предшествует Эго. Приводит пример: новорождённая дочь его друга открыла глаза и осмотрелась. Для Стайна это признак сознания.
Вопрос: если без отношения к Эго сознания нет, значит, у младенца, собаки и даже растения есть Эго? Как мы это установили? Или под сознанием теперь понимаем способность воспринимать и реагировать?
С младенцами особенно интересно. Узнавать себя в зеркале ребёнок учится не сразу, представление о «Я» развивается, а первые годы жизни мы обычно не помним. Вспомнилась заочная полемика Выготского с Пиаже о детском эгоцентризме в книге «Мышление и речь». Пиаже прочёл критику Выготского много позже, уже после его смерти, и сожалел, что они не успели обсудить это лично. Разумеется, детский эгоцентризм в понимании Пиаже и Выготского — не то же самое, что Эго в аналитической психологии Юнга.
Ни зеркало, ни отсутствие воспоминаний не доказывают отсутствия сознания. Но тогда что мы называем его Эго?
Стайн отвечает: Эго врождённо. У новорождённого уже есть минимальный «виртуальный центр осознанности», предшествующий языку и представлению о себе. В подтверждение он приводит то, что младенец замечает происходящее и тянется к привлекательному.
И ещё вопросы. Почему направленное поведение свидетельствует именно об Эго? Чем этот центр отличается от самой способности переживать и реагировать? Как можно подтвердить или опровергнуть его существование?
Пока «врождённое минимальное Эго» выглядит для меня немного как теоретический костыль: предположим такой центр — и определение сознания через Эго спасено. Возможно, я чего-то не понимаю, но мне этого недостаточно.
Я попробовал различить три вещи:
Больно. Есть переживание. Мне больно. Есть чувство его принадлежности мне. Я осознаю, что испытываю боль. Есть рефлексия над собой.
Обязательно ли первое предполагает второе? И равнозначно ли второе отношению к Эго у Юнга?
В исследовании Lenkei и коллег (2021) 32 собакам предлагали поднять предмет, стоя на коврике. Если предмет был прикреплён к коврику, собаки чаще и быстрее сходили с него, чем когда предмет крепился к полу. Авторы видят в этом телесное самоосознание: собака учитывает своё тело как препятствие.
Но обязательно ли для этого переживать себя отдельным «Я»?
Моя гипотеза: собака может различать тело, коврик, предмет и хозяина, учитывать связи и действовать целенаправленно, но переживать не «я мешаю себе», а саму ситуацию и её изменения. Без отчётливого чувства, что всё происходящее принадлежит отдельному «мне».
Это гипотеза, не вывод исследования. И отсутствие явного «моё» не исключает минимального Эго. Я лишь спрашиваю, обязательно ли оно для сознательного опыта.
В долгом споре с ИИ мы тоже незаметно сменили определение. Сначала он настаивал: без Эго нет сознания. А при обсуждении животных стал называть сознанием субъективный опыт, уже не требуя отношения к Эго.
Поэтому и спрашиваю тех, кто глубже знает Юнга: что такое минимальное Эго, чем подтверждается его существование? Возможно ли сознание без него? И можно ли по реакции младенца, животного или растения заключать о наличии сознательного опыта?
Очень хочу разобраться. Нужна помощь коллег.
Исследование: Lenkei et al., Scientific Reports (2021) — https://doi.org/10.1038/s41598-021-82309-x
